esu-odara

La revelación del secreto [espiritual] de Aisinmi la madre de Esu-Odara:

La revelación del secreto [espiritual] de Aisinmi la madre de Esu-Odara: Consejo, orientación y guianza de Ifá para lidiar con la ansiedad, la preocupación, el estrés, la inquietud, la agitación y la intranquilidad: La importancia de encontrar y aplicar soluciones genuinas y efectivas a nuestros problemas.

[***Mensaje Actualizado***]

En este mundo en la cual vivimos en algún momento todos experimentamos momentos o periodos de ansiedad, preocupación, estrés, inquietud, agitación y la intranquilidad. Esto es un hecho verificable y una experiencia natural de la vida que todos experimentamos en determinado momento y que tenemos en común.

Pero cuando estos estados mentales, emocionales, sicólogos y espirituales no se atienden y manejan correctamente, o se ignoran y son de duración prolongada, estos estados pueden y definitivamente causaran aún más estragos en nuestra constitución y salud física, mental, emocional, sicológica y espiritual, y aún a nuestra calidad general de vida.

Si estos estados mentales-emocionales insalubres y perjudiciales no se atienden y manejan correctamente esto aún complicará nuestra situación y afectarán nuestras relaciones con otros, intensificando y causando aún más insatisfacción, descontento, estrés, aflicción y dolor.

Vamos juntos a considerar que luz arroja Ifá sobre esta situación indeseable, y que medidas efectivas y razonables podemos tomar para resolver y solucionar esta situación.

Sagrado Odu-Ifá Ogbe-Di:

***“Estera [hecha] de [las ojas del árbol mágico] de las hadas” [fue el nombre del awo] o “Estera de los milagros y maravillas” [fue el nombre del awo] que consulto a Ifá para Òrúnmìlà quien enterraría a AISINMI, la madre de Esu Odara.***

Una vez hubo un tiempo en la vida de Orunmila adonde Òrúnmìlà estaba atravesando por un periodo intenso de intranquilidad, inquietud, agitación, preocupación, ansiedad y estrés. Òrúnmìlà se puso a pensar con profundidad acerca de que podía hacer para salir de su aprieto, dilema y apuro, cuando se sentía completamente agobiado y sumergido en sufrimiento, dolor, preocupación y cuando carecía de TRANQUILIDAD DE ESPÍRITU y se sentía INTRANQUILO, AGITADO, AFLIGIDO y DESCONTENTO.

Algunas vez has experimentado en su propria vida gran conflictos, dolores y problemas interiores, experimentando ansiedad, temor, dudas, inseguridad, preocupación, sufrimientos emocionales-mentales-espirituales acompañado con intranquilidad de espíritu?

Algunas vez se a sentido como que estas atascado [ligado] o atascada [ligada] a una rutina monótona de vida que no satisface, que no te esta llevando al progreso y como resultado te sientes insatisfecho [insatisfecha], ansioso [ansiosa] y intranquilo [intranquila]?

Algunas vez has sentido como que la vida a perdido su sentido, acompañado por un deseo algunas veces de no haber nacido [o nacida]?

Puede ser que en esta etapa de su vida usted también puedas estar experimentando, atravesando y agonizando sobre algo muy semejante a lo que Òrúnmìlà atravesaba y agonizaba. Como salimos de este estado agonizante? Que podemos hacer, y que pasos podemos dar, para superar esta condición indeseable? Vamos entonces a considerar juntos lo que Ifá nos habla acerca de esto.

Òrúnmìlà consultó a Ifá y este fue el mensaje de Ifá que llegó a Òrúnmìlà a través del awo que se llamaba ESTERA MILAGROSA Y MARAVILLOSA HECHA DE LAS OJAS DEL ÁRBOL MAGICO DE LAS HADAS:

Ifá le dijo a Òrúnmìlà que no se desesperará y que no perdiera sus esperanzas porque él definitivamente recobraría su paz, felicidad y bienestar, pero para Òrúnmìlà poder recobrar su paz, felicidad y bienestar, y para el salir de sus problemas e intranquilidad [agitación], Òrúnmìlà tendría que primero hacer los arreglos para enterrar a Aisinmi, quien era la madre de Esu-Odara.

Ifá le instruyó a Òrúnmìlà que hiciera ETUTU [los ritos de propiciación] para Aisinmi. Òrúnmìlà enterró a Aisinmi y también hizo ETUTU, después de eso Òrúnmìlà recobró su paz, felicidad y bienestar. Paso-por-paso Òrúnmìlà salió de sus problemas y fue establecido en una tranquilidad de espíritu, satisfacción y serenidad perdurable. Òrúnmìlà le dio las gracias al awo que lo guió. En turno el awo de dio la gracias a Ifá, y Ifá le dio las gracias a Eledumare [Olódùmarè-Dios] el único supremo y gran rey de la creación.

Ahora nos vamos a detener un momento para contemplar este relató, instrucción y enseñanza divina que se encuentra en Odu-Ifá Ogbe-Di.

Cuando consideramos, estudiamos e inicialmente encuestamos este Odu-Ifá, aparentemente se ve o parece que no hay ninguna conexión entre lo que estaba experimentando, agonizando y atravesando Òrúnmìlà y la solución, remedio e instrucción que Ifá le dio a Òrúnmìlà.

Que tiene que ver el enterramiento de Aisinmi, la madre de Esu-Odara y la realización del ETUTU de Aisinmi con los problemas de Òrúnmìlà? En que manera iba el enterramiento y el etutu de Aisinmi ayudar y beneficiar a Òrúnmìlà y solucionar su problema?

Porqué el enterramiento y el etutu de Aisinmi fue realizado por Òrúnmìlà? Se supone que fuera Esu-Odara quien hiciera esto porque Aisinmi era su madre. Acaso no era la responsabilidad personal y deber de Esu-Odara de realizar el enterramiento y etutu de su madre Aisinmi?

Porqué fue que Òrúnmìlà tuvo que hacer el entierro y etutu de la madre de Esu-Odara y no le tocó el entierro y etutu de la madre de otra persona? Acaso no era el deber filial de Esu-Odara de enterrar a su propia madre y de realizar su etutu con todos los honores y con todos los ritos de homenaje?

Este relato de Odu-Ifá Ogbe-Di estará verdaderamente tratando del entierro y etutu de Aisinmi la madre de Esu-Odara por Òrúnmìlà? Como iba Òrúnmìlà solucionar sus problemas con solamente enterrar a Aisinmi y completar su etutu? Qué es la conexión, si verdaderamente existe, entre la realización del enterramiento y etutu de Aisinmi la madre de Esu Odara y la resolución de los problemas de Òrúnmìlà. Cual es la conexión, si existe? Podemos conectar los puntos de este relato enigmático, críptico y profundamente sustantivo [mistico] de Odu-Ifá Ogbe-Di?

En preparación para entender la respuesta que Ifá le dio a Òrúnmìlà vamos primeramente a establecer un hecho. Ese hecho es que no todos los relatos de Ifá son hechos históricos. Muchos relatos de Ifá indudablemente son hechos históricos pero no todos. Algunos relatos de Ifá son alegorías e enseñanzas instructivas profundas que han sido escritas en una manera muy profunda e ingeniosa. Los antiguos, santos sacerdotes, videntes y mayores de Ifá fueron inspirados por Ifá para enseñar y decir grandes, instructivas y profundas cosas a través de declaraciones sustanciosas y concisas. Este relato del sagrado Odu-Ifá Ogbe-Di es un ejemplo del genio o de la genialidad de Ifá, de Òrúnmìlà y le la sucesión de los sacerdotes, videntes y santo sacerdotes mayores de Ifá que tuvieron un parte en el desarrollo progresivo de la metodología original de Ifá.

Vamos juntos a continuar con nuestra consideración [y vamos juntos a penetrar en el significado y la comprensión] de la instrucciones que recibió Òrúnmìlà de parte de Ifá.

Entre las personas más amadas y preciadas en nuestra vida no hay duda que nuestra madre juntamente con nuestro padre ocupan el lugar más destacado en nuestras vidas. Nosotros le debemos una deuda de gratitud a nuestros padres que nunca se la podremos pagar. Desde el momento de nuestra concepción nuestros padres han deseado lo mejor para nosotros y han atesorado en sus corazones grandes sueños y esperanzas para nosotros. Según lo mejor de sus habilidades, situación y recursos ellos han hecho todo lo posible para asegurar nuestra seguridad, para promover nuestra felicidad, paz, educación, salud, nuestro bienestar general, nuestro exito y diversión [recreación].

Con todo el respeto que se merecen los irunmole-orisa, yo personalmente diría que no hay orisa mas grande que nuestros padres. Nunca le podremos pagar a nuestros padres la deuda de gratitud que le debemos. Nunca le podremos pagar a nuestros padres por sus sacrificios, esfuerzos, amor, cuidado, enseñanzas, ejemplo y provisiones. Nuestros padre no eran o no son perfectos, pero ellos intentaron los mejor posible para resguardarnos, para promover nuestra salud, seguridad, felicidad y éxito. Adonde estaríamos hoy día sin el apoyo, respaldo, estimuló y amor de mamá y papá?

Entonces, seguramente y razonablemente se puede decir que a la conclusión de la vida terrenal de nuestros padres que un hijo o hija agradecido y responsable se encargará de atender todo lo que tiene que ver con el entierro de sus padres venerables. Y si nosotros por alguna razón no imaginable, or por causa de tiempos o circunstancia desafortunados no podemos cumplir con este deber filial, indudablemente estaríamos endeudados con aquellas personas bondadosas, amorosas y concienzudas que cumplieron con este deber por nosotros.

Esta claro que sin duda nosotros reciprocaríamos, sostendríamos y compensaríamos a tales personas con nuestras propias vidas, cariño, cuidado y recursos.

Habiendo entonces expresado estas cosas en preparación vamos ahora a entrar al tema para adquirir una compresión precisa y una apreciación profunda de este Odu-Ifá Ogbe-Di y del tema de cómo lidiar con y resolver problemas asociados con el estrés, conflictos internos y pérdida de tranquilidad de espíritu o la pérdida de la armonía interna.

Para iniciar tenemos que comenzar con apreciar la humildad, trasparencia y franqueza de Òrúnmìlà. Òrúnmìlà tenía muchos problemas, asuntos y cuestiones que se lo estaban comiendo por adentro. Òrúnmìlà siendo una persona razonable, diligente y auto-motivada recurrió a sus recursos y experiencias en un esfuerzo para tratar de aliviar y resolver el dilema en la cual se encontraba y para adquirir libertad de la presión, estrés, preocupación y ansiedad que estaban agobiando y perturbando su vida.

Al final del día Òrúnmìlà descubrió y aceptó el hecho que el solo no iba poder satisfactoriamente poner fin a sus problemas y sufrimientos internos. Òrúnmìlà hizo todo lo que pudo hacer solo para intentar resolver su situación, pero realizó que el necesitaba ayuda, apoyo y reforzamiento. Descubrió y aceptó que no iba poder resolver su situación solo, o sin la ayuda de otros.

Si vamos a superar nuestros problemas y si vamos a adquirir la ascendencia de nuestros apuros tenemos que primeramente reconocer y admitir que tenemos problemas y que estamos en apuros. Especialmente si estos problemas son abrumadores, tenemos que ser humildes y no tercos o obstinados. Tenemos que reconocer y aceptar que necesitamos ayuda, y tenemos que estar dispuestos para buscar y recibir alivio, y asistencia calificada. Tenemos que ir en búsqueda [o en pos] de soluciónes verdaderas a nuestros verdaderos problemas.

Necesitamos con valentía identificar y aceptar nuestro verdadero problema para poder encontrar una verdadera solución. Buscando soluciones para problemas que en verdad no existen no nos va a ayudar. Tampoco nos ayudara en ninguna manera el aplicar o el querer aplicar soluciones imaginarias a problemas reales.

Si tenemos problemas espirituales tenemos que aceptar y reconocer que es un problema espiritual lo que nos está afectando. Si tenemos problemas médicos tenemos que aceptar y reconocer que es un problema médico lo que nos está afectando. Si tenemos problemas emocionales o sicológicos tenemos que aceptar y reconocer que el problema que nos está afectando es un problema emocional o sicológico. Si tenemos problemas neurológicos o conductuales tenemos que aceptar y reconocer que nuestro problema es un problema neurológico o conductual etc etc. Enfermedades reales requieren medicinas reales. Cada situación o problema tiene su solución y remedio específico.

Buenos sentimientos, buenas intenciones y pensamientos positivos solos no pueden ser un sustituto para medicina. Buenos sentimientos, buenas intenciones y pensamientos positivos indudablemente tienen su lugar y son parte de la solución y del proceso de sanidad, pero muchas veces vemos que estas cosas solamente no son suficientes para realizar los cambios que deseamos ver en nuestras vidas.

Òrúnmìlà realizó esto y buscó ayuda adicional. Òrúnmìlà recurrió y consultó a un amigo confiable, digno de confianza, simpático y de madurez. No solamente recibiría Òrúnmìlà beneficio y alivio del consejo de Ifá que vendría de este amigo que en este instante también es babalawo, pero también Òrúnmìlà sacaría o derivaría fuerza, ánimo, consuelo y poder para perseverar a través de la bendición de tener un verdadero amigo en quien Òrúnmìlà confiaba y con quien Òrúnmìlà podía compartir plenamente y en totalidad su mente y corazón, y se podría desahogar de sus preocupaciónes y problemas.

Tener a alguien confiable a quien podamos sin temor o preocupación compartir nuestro pesar, nuestras dudas, nuestro desánimo y nuestros conflictos internos es un tipo de sanidad o curación interna, y es definitivamente parte del proceso de encontrar la verdadera solución a nuestros problemas. El tener un amigo genuino, simpático, bondadoso y sabio nos brinda un medio maravilloso de desahogarnos y de aliviar nuestras cargas mientras continuamos en la búsqueda de soluciones duraderas.

Òrúnmìlà valientemente y realisticamente reconoció y aceptó su verdadera situación, sus verdaderos problemas y lo que estos le estaban haciendo. Òrúnmìlà se aplicó lo mejor que podía para resolver su situación pero realizó que sus esfuerzos y buenas intenciones no eran suficientes para resolver su situación. Òrúnmìlà fue lo suficientemente humilde como para buscar la ayuda y apoyo de un amigo auténtico que tenía los conocimientos, gracia y medios para asistir a Òrúnmìlà a encontrar y aplicar la verdadera solución. Esto también nosotros tenemos que hacer en nuestro esfuerzo para lidiar con y superar nuestro estrés, confusión interna, ansiedad y preocupación.

En el proceso de descubrir, reconocer y aceptar sus limitaciones y su necesidad de apoyo y orientación, Òrúnmìlà experimentó una buena y gran medida de alivio. Y en la compañía de un genuino y verdadero amigo Òrúnmìlà disfrutaría aún mayor alivio, fortaleza, esperanza y seguridad de éxito. Ahora, nosotros necesitamos ser conscientes que debemos ser sabios en la elección de nuestros amigos y ayudantes a través de considerar y tomar en cuenta el tipo de problema que estamos teniendo, experimentando y atravesando.

Si uno está teniendo problemas medicos uno tiene que ver a un doctor medico y no a un consejero. Si uno está teniendo problemas espirituales entonces uno tiene que ver a un guía y consejero espiritual. Si uno está teniendo problemas emocionales, mentales, problemas de trauma interior o cambios abruptos de humor, entonces sin sentir temor o vergüenza uno tiene que ver a un sicólogo, siquiatría o un neurólogo. Estas disciplinas se complementan el uno al otro. Ustedes entienden claramente estas realidades.

El trabajo correcto requiere las herramientas, conocimientos y especialista específico. Tenemos que ser honestos con nosotros mismos. Tenemos que reconocer y aceptar cual es nuestro verdadero problema para entonces encontrar la correspondiente y correcta solución. Indudablemente debemos consultar con Ifá y con los irunmole-orisa para recibir el apoyo y ayuda que ellos nos pueden dar pero a la misma vez tenemos que añadir y utilizar los otros medios que también tenemos para satisfactoriamente solucionar nuestros problemas. Ifá es una ciencia y una disciplina holística y balanceada que toma en cuenta las necesidades [y realidades] de nuestro cuerpo, alma, mente y espíritu. No podemos pensar o creer que solamente con obras espirituales vamos a resolver nuestros problemas particulares. También tenemos que cambiar y mejorar nuestro estilo de vida, de actuar, nuestra actitud y forma de pensar. Tenemos que mejorar nuestra dieta y nutrición física y espiritual. Tenemos que hacer ejercicio físico y espiritual para ponernos fuertes y saludables. Tenemos que utilizar y beneficiarnos de la medicina y ciencia médica, y de la medicina y ciencia espiritual de una manera integrada, armoniosa y balanceada. El uno no puede sustituir al otro. Ambos son necesarios y ambos son importantes.

Ahora volvámonos al relato de Ifá en Odu-Ifá Ogbe-Di. Ifá le dijo a Òrúnmìlà que para el tener la medida completa de las bendiciones que el estaba buscando para eliminar su estrés, falta de serenidad interior y ansiedad que el tendría que enterrar a Aisinmi, la madre de Esu Odara. El nombre de la madre de Esu Odara, Aisinmi significa inquietud, agitación e intranquilidad. El mandato de Ifá de enterrar a Aisinmi implica que Aisinmi ya estaba muerta y que solamente necesitaba que la enterraran. Este dicho es una declaración muy profunda: significa mucho más de lo que usted pensaría o piensa!

Muchas veces sufrimos de ansiedad, agitación, intranquilidad y dolor interior porque nos entregamos a la ponderación excesiva de cosas dolorosas que nos acontecieron en el pasado pero que ya no están aconteciendo en nuestro presente o que ya no están pasando en nuestro presente. Cuando nosotros nos permitimos a nosotros mismos este hábito dañino y destructivo de morar en los dolores, ofensas, fracasos y sufrimientos del pasado, estamos creando y generando más enojo, sufrimiento, tristeza, estrés, dolor y aflicción de corazón en el presente que nosotros no necesitamos tener y que se podían evitar. El pasado. al igual que Aisinmi ya está muerto, y ya es tiempo de enterrarlo de una vez y para siempre. Es tiempo que de una vez y para siempre pongamos fin y enterremos todos los sufrimientos, tristeza, fracasos y dolores del pasado con todo el impacto negativo que están o estaban teniendo en nuestra vida mental, sicológica, emocional, moral y espiritual.

Es tiempo de enterrar a Aisinmi [la agitación, el estrés, la preocupación y la intranquilidad]! Es tiempo de quitarnos la mochila de piedras pesadas con la cual nosotros mismos nos hemos cargados, o que otros de alguna manera o otra nos han cargado! Es tiempo de dejar esta gran carga en el suelo y comenzar a caminar con libertad, facilidad y liviandad! Es tiempo de comenzar una nueva y mejor vida y dejar el pasado en el pasado una vez y para siempre.

No es accidental o sin sentido que la persona a quien Òrúnmìlà tenía que enterrar era a Aisinmi la madre de Esu Odara. El genio de los awoses que bajo inspiración divina compusieron y expresaron este Odu-Ifá de Ogbe-Di no se puede sobrestimar! Esu Odara es la función protectora de la creación y que reside en nosotros quien puede hacernos o deshacernos. Esu-Odara es el poder que emana de Eledumare [Olódùmarè] que puede hacer o deshacer. Esu-Odara es la función protectora de la naturaleza que reside en nosotros y quien forma parte de nuestra constitución individual e espiritual. Esta función protectora de la naturaleza nos puede llevar al éxito o al fracaso. Todo depende de nosotros y como usamos, dirijamos y aplicamos a esta potencia, energía, inteligencia espiritual y facultad que reside en nosotros.

La potencia Esu-Odara que reside en nosotros y quien es nosotros determina nuestro potencial, habilidades y nuestra capacidad para realizar nuestras vidas. Esu-Odara no solamente existe en su manifestación divina de ministro de justicia que viaja del cielo espiritual a la tierra para mantener el orden, el balance y la rectitud justamente con otras responsabilidades sagradas. Esu-Odu simultáneamente es un principio divino que forma una parte intrínseca de nuestro ser y constitución espiritual. Esu-Odara existe afuera de nosotros como un irunmole-orisa, pero a la misma vez existe adentro de nosotros o en nosotros como un principio divino que forma parte intrínseca de nuestra constitución y naturaleza espiritual y moral. También el principio de Esu Odara está unido a nuestra facultad de voluntad.

Ahora usted va a encontrar la siguiente revelación como algo asombroso, extremadamente interesante y aún difícil para aceptar, pero en este relato de Odu-Ifá Ogbe-Di todos nosotros somos representados por Òrúnmìlà. Aisinmi y Esu-Odara! Si, lo somos. En esta alegoría inspirada vemos a Esu-Odara quien ama sin límite a su venerable madre Aisinmi y quien se siente en gran manera endeudado con Òrúnmìlà por el servicio honorable de Òrúnmìlà de cumplir con el entierro y etutu de Aisinmi.

Bueno, en esta alegoría divina, Òrúnmìlà, Aisinmi y Esu-Odara es usted y yo, alegóricamente y simbólicamente hablando. Como también [espiritualmente hablando] en el nivel de principios divinos.

Esu-Odara siente y tiene gran amor y afecto por usted. La compasión y el amor de Esu-Odara hacia usted no conoce límites o restricciones. Esu-Odara le ama con un amor, cuidado y compasión ilimitado. Usted y su vida le importan a Esu-Odara. Esu-Odara se preocupa por nosotros, se preocupa por usted, especialmente cuando usted está en una condición o estado de AISINMI [estrés, intranquilidad, sufrimiento, ansiedad y cuando le falta la paz interior].

Esta preocupación por su bienestar, salud y felicidad es una innegable verdad en cuanto al sentir del irunmole-orisa Esu-Odara, y también es una innegable verdad en cuanto al principio divino que reside en usted que también es Esu-Odara. Esu-Odara el irunmole-orisa y Esu-Odara el principio divino que mora en usted son inseparables, están unidos y son uno. El principio divino de Esu-Odara que mora en usted y quien es cualitativamente uno con Esu-Odara irunmole-orisa le está hablando a usted hoy con el gran amor, afecto y compasión conque un hijo o una hija le habla a su madre diciéndote:

***“Mi amado o amada, a quien yo amo como si fueras mi propia madre, escúchame hoy y ahora, es tiempo ya de enterrar a Aisinmi [su estrés, ansiedad, intranquilidad, dudas, temores y preocupaciónes]. Es hora de dejarlos ir. Con reverencia y respeto ponlo ya en la tumba, cúbrelo y entiérralo.“***

Realizar el etutu de Aisinmi quiere decir y representa que ahora es el tiempo para usted propiciar, elevar, sublimar y honrar su propia vida. Es tiempo de valorizar su vida y de traer de su interior sus cualidades nobles, honorables y su coraje, valentía y fortaleza espiritual. Es tiempo de refrescar, reanimar y revivir aquellas cualidades divinas y extraordinarias de su vida interior que han estando dormitando, y que fueron debilitados como resultado de los efectos destructivos y dañinos del estrés, la ansiedad, la intranquilidad, el pensamiento excesivo y la preocupación. Es tiempo ya de cesar de morar en el pasado y en la memoria de dolores, lamentos y pesares del pasado.

AINSINMI ya está muerta! El pasado está muerto! Es tiempo de enterrar a Aisinmi! Es tiempo de enterrar el pasado! Es tiempo para renovarnos y entrar en una nueva y satisfaciente calidad y etapa de vida.

Entierra a Aisinmi ya! Hazlo con reverencia, con amor y con sentimiento, pero entierra ya a Aisinmi [su intranquilidad, estrés, agitación y sus complicaciones]. Hazlo hoy! Hazlo de una vez y para siempre, y nunca jamás vuelva a mirar para atrás. Cuando usted hace este etutu, cuando usted propicia, nutre y cultiva sus cualidades honorables y positivas, que definitivamente están en usted y que son dignas de alabanza y reconocimiento, entonces se manifestará en su vida la habilidad de ver con claridad, sencillez y honestidad las verdaderas causas de sus problemas junto con las soluciones y la valentía para aplicar las soluciones.

Tenemos que honrar el pasado y aprender del pasado pero no podemos darnos el lujo de morar en el pasado. Tenemos que enterrar el pasado, tenemos que soltar y dejar ir el pasado para poder vivir efectivamente y saludablemente en el presente, porque solamente en el presente se puede vivir con plenitud.

Solamente en esta manera nos vamos a poder levantar y tomar el dominio y control de nuestras vidas. Solamente en esta manera vamos a poder crecer, desarrollarnos y progresar en nuestras vidas. Solamente de esta manera nos vamos a poder sanar y recuperar de las heridas, dolores, sufrimientos, traumas, condicionamientos negativos e impresiones negativas del pasado.

Ifá nos imparte sabiduría, poder, apoyo, esperanza y manifestaciones divinas para nuestro beneficio, pero Ifá no nos relevará de la responsabilidad de tomar control y dominio sobre nuestras propias vidas, decisiones y de aquellas cosas que escogemos perseguir. Esto incluye nuestros hábitos mentales y emocionales. Tenemos que adueñarnos de nuestras propias vidas. Tenemos que desarrollar y cultivar amistades genuinas, honorables, nobles y saludables.

Tenemos que aplicar soluciones genuinas a nuestros genuinos problemas. Soluciones ficticias o imaginarias no podrán solucionar y arreglar a sus verdaderos problemas. Querer aplicar supuestas soluciones ficticias o imaginarias a nuestros verdaderos problemas es una forma de auto-engaño y un estado de negación de la realidad de las cosas. Soluciones ficticias o imaginarias jamás van a solucionar sus problemas y sanar su corazón, cuerpo, alma, mente y espíritu.

Ifá y los irunmole-orisa no son genios de la lampara a quien le pedimos un deseo y mágicamente las cosas se realizarán. Las dificultades y problemas de la vida no se pueden resolver de esta manera. Ifá no es una vara mágica. Los irunmole-orisa no nos ofrecen varas mágicas. Ifá y los irunmole-orisa nos ofrecen y nos entregan un estilo de vida sagrado y noble que promueve la salud y felicidad, y que nos resguarda de muchos peligros, dolores y sinsabores. Ifá y los irunmole-orisa nos entregan su àse, amor, apoyo y ayuda. Ellos nos ayudan, pero nosotros tenemos que hacer nuestra parte. Tenemos que enfrentar los problemas y dificultades de la vida con honestidad, realismo, directamente, sin comprometer nuestros principios y sin hacer excusas.

Los problemas de la vida rara vez se pueden arreglar con un chasquido de dedos. No hay y no existe soluciones instantáneas. Paz, estabilidad, felicidad, tranquilidad y salud mental, emocional, física y espiritual son productos de nuestras decisiones, actitudes y estilo de vida. Nuestras continúas decisiones, actitudes y estilo de vida determina en gran manera y en gran parte estas cosas.

A pesar de que no podemos totalmente o completamente evitar momentos de estrés o preocupación en nuestras vidas, si podemos evitar y eliminar mucho estrés, ansiedad, conflicto y preocupación de nuestras vidas, según como decidimos vivir nuestras vidas y tomando en consideración esta saludable y valiosa enseñanza de Ifá que encontramos en el relato sagrado en Ogbe-Di. Ifá nos enseñanza cómo evitar grandes dolores, sufrimientos y malestares. Ifá también nos enseña cómo recuperarnos de los azotes, dolores y sufrimientos de la vida. Ifá nos enseña cómo aprender del pasado, pero también cómo podemos desprendernos del pasado y de su influencia adversa sobre nuestras vidas presentes.

La vida es un arte y require dedicación, perseverancia y esfuerzo. Con quien usted decide asociarse determinará en gran manera quien es usted, quien será usted, adonde usted está y a adonde irás en la vida. Si simplificamos nuestras vidas y nos desprendemos del desorden o maneras desordenadas de vivir, entonces conoceremos y tendremos paz, tranquilidad, armonía, serenidad y mayor salud. El àse de Ifá se manifiesta en nuestras vidas en la medida en que nosotros nos comprometemos a vivir vidas responsables, y en la medida en que tengamos una participación activa en nuestro desarrollo, evolución y crecimiento moral, ético, social y espiritual.

Caminar con Ifá y los irunmole-orisa es como un equipo de deporte. Una persona no puede hacerlo todo o serlo todo. Ifá y los irunmole-orisa nos complementan con su consejo, orientación, manifestaciones divinas y arreglos [o oportunidades] providénciales, pero entonces nosotros tenemos que cumplir con nuestra porción del trabajo y del labor.

Es tiempo de enterrar a Aisinmi!

Enterremos a Aisinmi: Esta es la solución! Es tiempo de realizarle el etutu a Aisinmi. Aprendamos del pasado, honremos nuestras experiencias pasadas con la finalidad de elevar y transformar nuestra presente condición de vida. Es hora de sacar la pala e ir a trabajar… con reverencia, respeto y honor….tomemos responsabilidad por nuestras vidas, nuestras decisiones y vayamos al labor y trabajo que tenemos de frente. Es tiempo de eliminar la carga y de soltar la carga onerosa que nos estaba agobiando de una vez y para siempre. Hoy es el día para soltar los paquetes, las maletas y las mochilas cargadas de las piedras pesadas del dolor, de la angustia y del estrés, y de los traumas del pasado. Hoy es el comienzo de una nueva y mejor vida!

Para cerrar con broche de oro esta enseñanza de Ifá, Ifá también nos recuerda que mientras nos ejercitamos para buscar y traer solución y remedio efectivo a nuestros retos, problemas y dificultades, que nunca nos olvidemos de rendirle ayuda y asistencia a otros que están en su búsqueda de soluciones efectivas a sus problemas.

Usted descubrirá milagrosamente que en el proceso de ofrecerle alivio, asistencia y apoyo a otros, especialmente cuando nosotros mismos nos encontramos luchando con nuestros propios retos y problemas, que nuestra salvación, liberación y solución se manifestará, trayendo consigo mismo alegria, gozo, bonanza, satisfacción, armonía, bondad y bendiciones divinas.

***Oh Ifá. A ti te alabamos. Solamente tú Ifá eres capaz de hablarle a cada persona según su necesidad, en el lenguaje de su corazón. Según la capacidad, el temperamento, la personalidad, carácter y etapa de desarrollo tu sabes Ifá cómo hablarle e impartirle luz, sabiduría, esperanza, amor, apoyo, ánimo, serenidad, tranquilidad, salud y poder para prevalecer a sus vidas. Bendícenos y guíanos para que podamos lograr libertad del estrés, de la preocupación, del temor y de la ansiedad. Concédenos tu àse, apoyo y amor para que alcancemos libertad de la agitación mental, emocional y de espíritu. Concédenos salud de espíritu, alma, mente y cuerpo. Àse.***

Olodumare is everywhere

THE GREATNESS, GLORY AND MAGNIFICENCE OF OLÓDÙMARÈ

The Spiritual Meaning of Oruko Odumare ni ka fi iyin fun

Olódùmarè is the best, holiest, sacred and highest name of God worthy of being meditated upon. Olódùmarè means the source, origin, owner and reservoir of all energies, powers and wondrous abilities. Olódùmarè also means the one who is vested with ALL POWERS. Olódùmarè also implies the supreme one who has deep affection for us as a mother towards her child.

Olódùmarè is worthy of our admiration, reverence and adoration because Olódùmarè is just, impartial, present everywhere, of the essence of happiness, and Olódùmarè is the supreme master of the entire creation. This is why the name of Olódùmarè is the name worth praising and relying upon.

The path of Olódùmarè means adherence to Iwa. The moment that the divine word, name and sound Olódùmarè enters our hearing our hearts should immediately experience, perceive, feel and think about the exalted spiritual value of Iwa. Iwa is the highest divine value. Iwa is supreme sanctity, benevolence, rectitude and grace. Iwa is the the highest merit.

Iwa means divine, godly and/or god-like qualities, personality, character, manners and comportment. Iwa has the combined meaning of right conduct, virtuous attitude-behavior, integrity, rectitude and good conduct. Iwa also refers to that quality, value and manner of life that gives rise to a good, clean, happy and healthy conscience.

The human being who adheres to Iwa lives on the highest spiritual level and is unaffected by the censure or praise of people.

The heart and essence of Olódùmarè is Iwa. Just like salt gives flavor to food in like manner Iwa gives pleasantness, happiness, success, flavor, satisfaction and delight to human life. Iwa is the power of Olódùmarè which inspires righteousness, integrity, courage, self-discipline, personal responsibility, wisdom, good manners and virtuous comportment in us.

All of our problems are solved if we are, individually and collectively, endowed with divine wisdom, rectitude, personal responsibility, dutifulness, gentleness, kindness, understanding and honesty: This is what it means to have Iwa. Iwa is the supreme virtue of Olódùmarè which inspires us, protects us, comforts us, strengthens us and guides us. Iwa is the cord which connects us to Olódùmarè. Iwa connects us [gives us access] to Olódùmarè’s storehouse of limitless treasures, powers, secrets and wisdoms.

Without Iwa we will always find ourselves entangled in problems, conflicts, needless drama, setbacks, shame, pessimism, loss, self-defeatism and suffering. Without Iwa we will find ourselves being pursued by problems, dissatisfaction, despondency, anxiety, despair and conflict.

This is why it is important to be mindful of Olódùmarè because Olódùmarè is the embodiment and bestower of Iwa. Mindfulness of Olódùmarè is how Ifá defines praise. We must know that Olódùmarè dwells with us and within us as Ori. Ori the the immediate personal presence of Olódùmarè who dwells within our human mind who guides us, leads and encouraged us from within. When we are mindful of Olódùmarè from a heart of sincerity, the virtues, powers, wisdoms, secrets, mysteries and graces of Olódùmarè flow into our inner-selves bringing harmony, integrity, health, strength, intelligence, divine ability, enthusiasm, confidence and peace to our lives.

Iwa is not only a principle, Iwa is a divine energy and power which emanates and springs forth from Olódùmarè that lifts us up and sets us on the straight path of peace, health, success, prosperity, power and happiness.

We should always feel the presence of Father Olódùmarè and Mother Iwa within ourselves, because this awareness will enlighten us, guide us, purify us, protect us and save us from shame, sorrow, conflict, loss and calamity. This awareness will unfailingly lead us to prosperity, success, wholesome self-esteem, harmony and freedom from suffering.

Olódùmarè is a being of supreme positivity, optimism, radiance, vitality and contagious inspiration. Contact with Olódùmarè fills us with faith in ourselves and confidence towards Olódùmarè.

The words Oruko Odumare ni ka fi iyin fun mean that only the Name of Olódùmarè is dependable, reliable, exalted, adorable and worthy of supreme reverence, trust, awe and love. By Name we mean the essential experiential value [our direct personal experience of the supreme values and energy] of the divine name [living energy, vitality and power of] Olódùmarè within our own hearts. By Name we mean the supreme qualities, character and personality that are inherent in and communicated by the divine name Olódùmarè.

The name Olódùmarè was not created by human beings. The name and sound Olódùmarè is not of this world or creation. The name, sound, divine power, holy-sacred energy and spiritual vibration Olódùmarè existed before the creation. It is transcendent and timeless.Continue reading

ASCENDING TRUTHS TO IFÁ REALIZATION (IFÁ CONSCIOUSNESS)

To serve the Great Powers [irunmole-orisa] we must first cleanse and purify our lives. This cleansing and purification is not a one time thing. This cleansing and purification is a continual process which must be daily renewed and undertaken. Ritual cleansings and ceremonial purification’s [like spiritual washing’s with omiero, propitiation of ori and spiritual reinforcement through Ifá incantation science etc.] are one part, a necessary part and a very important one in this process, but ritual cleansings and ceremonial purifications alone are not sufficient to cleanse and purify us to the innermost core of our being. We cannot achieve an understanding of our lives purpose and the power to realize it by the above means alone. Neither can we reach our fullest potential by the above means alone.

We have to cleanse and purify ourselves daily from doubt, selfishness, arrogance, self-pity, impatience, self-deception, dishonest attitudes and less than honest practices.

When we are served drinking water we like to be served clean water in a clean drinking glass. In the same manner the asé of the irunmole-orisa is like a cleansing and purifying water which should be poured into a clean vessel. This vessel is us.

In life we experience basically two kinds of inner impurities, hindrances and obstructions. There are impurities that we just pick up, just like pick we pick up and collect dust on ourselves without intending to. And there are impurities that we pick up because we intentionally accumulate and cultivate them. So we see that that there are intentional and unintentional impurities, hindrances and obstructions that accumulate on us (within us) and impinge upon our lives.

We should do our honest best to remove deliberate and intentional impurity and wrongdoing from our lives. In other words we should regulate our words and conduct so that our words and conduct are in harmony with iwa. Iwa is the representative of the irunmole-orisa and it is iwa who conveys to the irunmole-orisa our desires, needs and wants in such a way that the irunmole-orisa will grant us their support and relief. Iwa is also the representative, witness and authenticator of our inner state and condition before the irunmole-orisa. Iwa is a catalyzing power and energy whose aim is to bond our inner energetic life with that of the irunmole-orisa.

When we remove the impurities, disorderliness, clutter and soil from our lives that are within our power and ability to do so, then the asé of the irunmole-orisa will remove those inner impurities, disorders, clutters, hindrances and obstructions that are beyond our personal ability to remove.

When we experience this dual cleansing then are we in an optimal position to render aid, relief and assistance to others. When we are poised in balance by the salutary effects of these two complementary means of cleansing and purification then are we in a condition known as holiness, cleanliness, harmony, wellbeing, clarity, optimism (enthusiasm) and purified happiness.

Inner-cleanliness and purification are achieved when we by our personal effort, spontaneous determination and intentional inner-work apply ourselves to remove and correct what we see (discern) in our own lives that needs to be removed, adjusted and corrected. When we are doing our honest and consistent part then the asé of the irunmole-orisa becomes bonded, fused and blended to our inner work and labors, so that we achieve a transcendental state of purity, clarity, understanding and strength. This asé that we receive from the irunmole-orisa is like food and medicine to our inner being. This asé heals, purifies and strengthens us and then it flows out from our being towards others to bless, comfort, heal, purify and strengthen them.

This asé enters our lives to assist us in becoming the great and wonderful being we should and can be, according to Iponri or the divine blueprint. This divine asé is mediated to us by Iwa. By this union of iwa and asé, our lives then become one with the activities, powers, energies and workings of the irunmole-orisa. We become emerging living orisa of the earth, to serve, benefit, comfort and uplift others. We become whole and we become agents of healing and divine power. This sublime state and condition is known as Ifá consciousness, Ifá realization or Ifáyelele. By following the above ascending truths of Ifá with dedication and commitment we will surely be established in Ifáyelele and thereby fulfill our lives mission, purpose and destiny.

~ Awo Òrúnmìlà Mark Casillas

WHAT DOES IT REALLY MEAN TO BE AN AWO, AN INITIATE, A DEVOTEE OF IFÁ AND THE IRUNMOLE-ORISA:

An awo, a babalawo, an iyanifa, a babalorisa and an iyalorisa are representatives of Olodumare and of the Irunmole-Orisa. Have you ever thought about what it means to be someone’s representative?
It is and we feel it a great responsibility, privilege and honor to be a representative of an exalted, renown and accomplished human being. If this is true of being a representative of an exalted, renown and accomplished human being, what can be said of a person who is a representative of Olodumare, of Ifá and of the Irunmole-Orisa?! Is it such a simple and easy thing to be a representative of Olodumare, of Ifá and of the Irunmole-Orisa? Can just anyone do this? Can someone without any qualifications, without any training, without diplomatic skill, without personal dignity, without love, without sympathetic understanding and charisma be a representative of Olodumare, of Ifá and of the Irunmole-Orisa? Can someone who does not in good measure share the qualities, heart and mind of Olodumare, Ifá and of the Irunmole-Orisa represent them? Can a liar be a representative of the truth? Can a mean and indifferent person be a representative of kindness and compassion? Can a cheat and exploiter be a representative of honesty and generosity? Can an ignorant and uninformed person be a representative of pure wisdom and divine knowledge? Can a person who delights in filth, dishonesty and vulgarity be a representative of cleanliness, honesty (truthfulness) and purity?
If you had to select someone to represent you and to successfully promote your aims, what kind of person would you choose, and what qualities must this person have? Would you just choose anybody to represent you? Can a person be qualified to represent you by just having ‘good intentions’ or ‘good feelings’?
Shouldn’t they in addition to good intentions and good feelings also have knowledge, training, experience, sympathetic understanding and good social skills? After all they are representing you. Shouldn’t your representative have an honest and credible character, true knowledge-understanding, wisdom, courage, determination, commitment, training, maturity, gracefulness and a highly developed skill-set? Shouldn’t your representative care about you and what you are seeking to accomplish? Shouldn’t your representative have affinity with you and with your way of doing things?
What kind of people do you think Olodumare, Ifá and the Irunmole-Orisa are looking for, to represent them and to promote their benefit conferring cause? These are things to carefully think about, to ponder and to consider, especially if we have the personal aspiration to serve and represent Olodumare, Ifá and the Irunmole-Orisa before others.
In former times a genuinely developed, trained, qualified and mature awo or initiate, was considered a source of inspiration, strength and blessing to his family, community and nation. These awo or initiates were the spiritual pulse and heart of the community. The essence of their devotion was not merely ritualistic worship but to arouse a genuine and deep faith in Ifá (Olodumare) and in the Irunmole-Orisa. The were able to impart asé, hope, courage, inspiration and strength to others. By promoting the divine standard of Ifá values, they were instrumental in promoting the progress, wellbeing, peace, harmony and safety of their families, their community and their nation. These special awo were gifted with the special asé to create an atmosphere of harmony, peace, understanding, gentleness and love. These dedicated or consecrated awo had the special asé to disarm people of their worries, fears, doubts, anxieties and misunderstandings.
Let me ask you: If the ones who are charged with the privilege, responsibility and duty to draw people close to Ifá-Olodumare and the Irunmole-Orisa become dishonest, corrupt and indifferent, then what will happen to the family life, the community life, the communal spiritual life and the national life?
There is a great need today for awo, initiates and devotees of divine calibre who have true love and compassion for the people. There are so few authentic awo today! Many awo today have made a business of the sacred trust, that in former times was a great honor to discharge with humility, integrity, dignity and simplicity. And this is why we see so little prosperity, peace, harmony and wellbeing in the lives and families of many initiates, for how can they who are living in this sad condition help others. Some awo [initiates] have dedicated themselves to fooling and duping people to achieve their isolated desires and their selfish ends, and sadly many of the sincere but naive public blindly follow these kinds of ‘awo’ who fill their minds with all kinds of lies, make believe and fantasy.
It is a sad but strange wonder: An honest, sincere and true awo, initiate, priest or priestess comes along to freely share and offer the truth and values of Ifá to people and only a small amount of people will respond to this awo. But when a cheating, lying, duping, advantage taking, fantasizing, exploiting, double dealing and false promising ‘awo’ comes along, all come running to place their heads at his feet and to do his bidding and to secure his ‘blessings’?! What kind of ‘blessings’ can this person give when he himself is living an accursed life?! This is where we are today.
The ancient awo were not rich according to today’s standards and conception, and their search was not for money. The ancient awo were rich in peace of mind, good health, respect, wisdom, true spiritual power and divine virtue. The ancient awo sought for divine wisdom, imperishable values, health, spiritual power, penetrative insight, communion with the irunmole-orisa, harmony and longevity so as to be able to enjoy life to the fullest and to benefit others. Good conduct, good character and the earned (merited) respect of their community was their crown of achievement. Even today in Yorubaland there is an exalted title given out to knowledgeable awo of irreproachable conduct, extraordinary competence, deep understanding and sterling character: This sacred title is called Oba Iwa – the king of good conduct, virtue, good behavior and character! How beautiful and wonderful this is! This is the true gold and riches of Ifá!
The founder of Ogunda Meji Temple, the venerable Awopeju Bogunmbe was such an exalted, revered, holy, wise, hardworking, dedicated, inspiring and tireless servant of Ifá and the people, and this is why he was awarded with the title of Oba Iwa. The venerable Awopeju Bogunmbe was a rare awo. He was rare not because others could not live as he did, but he was rare in that he dedicated himself, by himself, to following Ifá with wholeheartedness and sincerity.
The same can be said of Olorunfunmi Adebanjo Oshiga the founder of Ijo Òrúnmìlà Adulawo and his worthy successor Olori Oluwo Ifajobi Fagbemi. The same can be said for the great high chief, the Oluwo Ifá of Ota, the venerable Fasola Opayemi Ifagbemi and his worthy successor and son, Babalawo and Ogboni Oluwo Fasola Faniyi of Ota. The same can be said of the founders of Indigene Faith of Africa [Ijo Òrúnmìlà Ato] and their present successors. They were and are the true and divine awo upon this earth. The same can be said for the wise and progressive founders of Ose Meji Temple. These great devotees achieved what they did because of their genuine love for and dedication to Ifá and Ifá blessed them beyond their expectation, but these men had to work hard, with patience, perseverance, intelligence and dedication. They cared for, loved and served the people with the wisdom and power of Ifá and the Irunmole-Orisa. They left an indelible and uplifting and inspiring impression and made a transformative impact in the lives of all who were privileged to know them. These authentic devotees of Ifá and the Irunmole-Orisa had to fight a lot of up-hill battles and had to persevere while being in the midst thankless, arrogant and unappreciative people. These men were men of action, dedication and integrity. These men taught everyone the truths of Ifá and the beauty and power of orisa esin ibile by the way they lived, related to people and treated people. Everything they did was scented with gracefulness, sanctity, authority and truth. This is why they were and are loved and cherished by the people, the irunmole-orisa and Ifá and Ifá. The irunmole-orisa and the people made sure that they never lacked the basic necessities. The people compelled by love and gratitude upheld them and supported them. How beautiful and wonderful. Aboru Aboye!!! When we serve Ifá like this, Ifá feels indebted to us and he begins to serve us!!! When we serve the people like this the people without being asked and without being prompted will uphold us, assist us and bless us.
But many want Ifá to serve them without them first serving Ifá and without them assimilating the spirit, character and manners of Ifá. They don’t really serve the people they serve themselves! They don’t really worship and promote Ifá, they worship and promote themselves! They want Ifá to listen to them and respond to them, but they do not listen to Ifá or do what Ifá expects of them!!
The great and true awo previously mentioned were and are the true embodiments of Ifá and true friends of Òrúnmìlà and the irunmole-orisa. And there are still presently such awo of divine quality in Yorubaland and in the diaspora, but they are few compared to the many who come to Ifá and the Irunmole-Orisa for the wrong purposes or aims.
The awo is supposed to be an exemplary teacher, role model and guide, but today many awo do not want to assume these necessary obligations. Many awo are not paying attention to their true duties, mission or responsibilities. Instead of imparting true knowledge, they teach people incorrect things, tainted information, superficial understanding and superstitious foolishness and thereby lure people into incorrect paths and unsatisfying paths. Ifá is a divine science and a path of divine devotion, and not superstitious foolishness. But many ignorant or misinformed pseudo ‘awo’ promote superstitious ideas and fear-mongering in an attempt to manipulate, mislead and control people for their own selfish aims!
It is impossible to take upon oneself the name of awo and then practice such shameful, embarrassing and debasing things. The word awo implies a way-maker, a path-finder, a truth bearer, a genuine and reliable friend, mentor and guide. The word awo implies that one is able to successfully point others in the right direction and to the correct path that will lead them to genuine success, peace and happiness. A genuine awo does not practice fooling people, flattering people, manipulating people and inciting their feelings. There are not few ‘awo’ who shamefully use their ‘authority’ and who shamefully misrepresent the true, kind and loving nature of the irunmole-orisa to threaten people and to fill the hearts and minds of people with fear and imaginary worries. These fraudulent ‘awo’ don’t serve or represent Ifá or the irunmole-orisa. These fraudulent, immature and insensitive ‘awo’ serve their own pride, arrogance and ignorance. If they really believed in Ifá and the Irunmole-Orisa they would never even think about pursuing such perilous actions which divine justice will adjudicate, discipline, punish and correct.
The sensitivity, compassion and generosity is disappearing from the hearts, minds and lives of some initiates. Many initiates have made of Ifá or have attempted to make of Ifá a cult of arrogance, self-worship, pride and conceit! Such ‘initiates’ are no longer human beings. They are animals with human faces. They are less than animals, because even animals have care, love, sympathy and concern for their own! When they could have chosen to live god-like or divine lives they have chosen to live impure, dishonest, scheming and unwholesome lives. They have become ajogun and servants of the ajogun!! Instead of promoting the cause of Ifá-Olodumare they are directly and indirectly promoting the cause of the elenini.
Ifá-Olodumare expects more from initiate disciple of Ifá and the Irunmole-Orisa. Ifá-Olodumare expects more from any and all human beings whether they are followers of Ifá or not. Those of us who have embraced Ifá and the way of the Irunmole-Orisa let us be true awo, true babalawo, true iyanifa, true babalorisa, true iyalorisa and true devotees. Let us help to spread the knowledge and practical love of Ifá and let us work individually and collectively to eradicate misunderstanding, negative tendencies and ignorance. This is what Olodumare, Ifá and all Irunmole-Orisa expect from all initiates and all genuine devotees. This is what we should expect from ourselves.
BY: AWO ÒRÚNMÌLÀ MARK CASILLAS
Ifa_Love_Respect_Humility--ancestral_pride_temple

IFA: PRACTICAL LOVE, RESPECT AND HUMILITY:

Ogbo ato Asure iworiwofun. Blessings of long life, health and prosperity by virtue of the Holy Messenger (manifestation) of Olodumare, Iworiwofun.
** Iworiwofun is the majestic Odu Ifa who is the bearer of the fullness of the blessings, virtues, love and wisdom of Olodumare for every member of humanity. Iwori-Ofun is the plenary manifestation of the infinite mind, intelligence, love, kindness, understanding, honesty, humility, good will and power of Olodumare. **
When we consider our religious community and the moral-spiritual state of our people Ifa-Orisa we can point to? On the one hand there is, honest, enthusiastic, humble, studious, practical and intelligent people of sincere devotees significant being educated and prepared for their faith Ifa-Orisa. For this remnant of faithful who day by day they are increasing, they are truly enjoying their faith and are truly living the life of Ifa-Orisa or Iwa (the life of good, gentle and noble character, and life good consciousness) we give glory to Olodumare. Eyin Odumare! Olodumare praise!
Ifa teaches us and instills universal principle:
Iwa Lesin
Iwa Lesin means your character define and demonstrate what their true religion. Your character is your religion! It is through the character we showed our faith and who we are. And our character and what determines its quality and demonstrate if we are truly believers and worshipers of Ifa-Olodumare. His quality of character and lifestyle habits are the essence of worship!



Now the question that follows is:
According to his quality of character and lifestyle habits that reveal this about what you truly loves and believes?
Not what one speaks and profiesa what determines whether one is a true believer-practicer of Ifa-Orisa. It’s what you do and practice of moment-to-moment and day-to-day demonstrating and reveals what we truly believe and who we are as individuals.
According to his character, his lifestyle and personal habits themselves be seen it is what you really believe and what you love. This simple truth? How beautiful is the way in which Ifa simplifies, clarifies and presents the essence of truth.
On the other hand when we consider and observe our religious community Ifa-Orisa, if we are honest and sincere, we see that there is also no small group of devotees (Babalawo, babalorisa, iyalorisa and novices) confused, without practical foundations moral spiritual, understaffed discipline are immersed in moral decay, and suffering the spiritual-moral arrogance diseases, pride, spiritual, relational and marital infidelity, promiscuity, superficiality, lack of respect-reverence, hypocrisy, corruption and deception.
So you see we could also point out the shortage of copies, compassionate leaders, wise and inspiring that exists in our community. There are exemplary leaders, compassionate, wise and inspiring, but very few. Our community is divided among sincere and charlatans. And among the charlatans there are divisions, disputes, fights, arguments and dissensions endless!



At the end of the day we can say ?!
It is time that our people need (the sincere and honest people) is unified. It is time to cease being one of complaining about the state of things and take action!
Many think and say, and with good reason,
“Where are the true Babalawo, true babalorisa and iyalorisa true? where men are manly, faithful, values, principles, humility and irreproachable character in our community? Where are you? Where are the meek, faithful, humble, respectful and noble character strong women in our community? Where are you?”
Well you are honest and realistic questions. But because we do not go a step further to rise above that of self-victimization mentality and cheap excuses that seem to be prevalent everywhere. Everyone wants others to prepare, others are true leaders, others are true Babalawo, others are true babalorisa, others are true iyalorisa, others are true masters, others are true believers, others are real men and others are real women. But, what about you? You do not want to be some of these things? Perhaps you do not want included in the group of sincere, principled, dedicated, devoted and true who are possessed of initiative, patience, dedication and perseverance? Because you are not prepared to be a blessing to others and to be a light, example and beacon in your community? Everyone wants to receive the fruit of the work and dedication of the few sincere and educated of our religion, but no or few want to enshrine, prepare, educate and dedicate to contribute to raising positive and healthy transformation of our community Ifa-Orisa! ! Lament because others do not study, they do not serve with selfless love to their community etc. etc. But then that is who complain and complain about the conditions they see on our people who are in transition, and do not take personal initiative to fill vacant leadership and moral and spiritual needs with their own lives, work, dedication and determination ?!


Not you think it is better to say and determine,
“As there are not enough real Babalawo, babalorisa, iyalorisa, genuine genuine men and women, leaders etc etc. in our community Ifa-Orisa, I in personnel and in this day and time’m dedicating myself to be me a real Babalawo, a real iyanifa, a real babalorisa, a real iyalorisa, a real man and a real woman and a real and compassionate exemplary leader. I will be a real honor godfather, will be a genuine godmother with honors, will be a genuine Oluwo Asiwaju, will be a genuine ojugbon, will be a genuine oriate with respect and honor, etc. etc. I will serve in the fourth (place) sacred consecration of Orisa saint with honor and distinction, I will serve in the fourth (place) sacred consecration of Ifa with honor and distinction etc. etc.”
When individually and collectively take this decision, with practical love (demonstrable), respect (for oneself, for others and Ifa-Orisa-Irunmole) and humility, then and only THROUGH that our people will heal moral, ethical and spiritual.



My friends in Ifa-Orisa, my brothers and sisters Ifa-Orisa not look more to others and what they are or are not doing. Let us look at ourselves in the developer mirror Ifa (The universal and comprehensive disclosure of Òrúnmìlà Elerii Ipin, spokesman Olodumare and representative of all Orisa-Irunmole) and we will look in the revealing mirror Mérìndínlógún (Disclosing our unique Orisa-Irunmole tutelary). Let us be self responsible and practical. Take the initiative to do something with our lives and our time as individuals and as members of the sacred community of Ifa-Orisa will contribute to the improvement, advancement, elevation, unification and progress of our admirable and noble religion.
What you gonna do? You will be part of progress and the solution? Or you will be part of the delay and the causes of the problems that exist in our community?
Ifa-Olodumare to enlighten, guide and defend. I roasted.
Irunmole-Orisa that the radiate with love, health, peace, intelligence, courage and determination. I roasted.
The divine and ancestral spirits taught them the inspiration that motivates and promotes practical love, respect and humility. I roasted.
The divine Babalawo Akoda and Aseda intercede for us and we Colmen of virtue, wisdom, inspiration, courage and determination.
Ela (Irunmole-Orisa purity, cleanliness, salvation, wonders and holiness) son of Oyigiyigi (mystical name of Olodumare meaning, which is unshakeable as an eternal rock, the indomitable, unconquerable, eternal, sovereign and sole Almighty ) inflame us the spirit of purity, sincerity and holiness. I roasted.
Ela ‘boru. Ela ‘Boye’ Ela ‘bosise.
His friend and benefactor Awo Òrúnmìlà Mark Casillas.
Irunmole-orisha - ancestral pride

INSPIRATIONAL THOUGHT: WE ARE THE CHILDREN OF THE IRUNMOLE-ORISA!

When your mind ignores your heart, you are no better than an animal. But there is one remarkable difference between a human and an animal:

✨You can change your nature, ideas and mind.✨ An animal cannot.

We are the children of the Irunmole-Orisa. The children should display the gracefulness, goodness, loving demeanor, wisdom, good example and strength of their parents. This is how we honor our divine parents. The Irunmole-Orisa are not blind nor are they foolish. Their favor, love, support and blessings cannot be bought neither can the Irunmole-Orisa be cajoled, bribed, tricked or manipulated. We cannot compare ourselves to the greatness, sublimity and wisdom of the Irunmole-Orisa. The Irunmole-Orisa are not petty or fickle. They are divine and extraordinary. They see beyond appearances and cannot be deceived. We cannot negotiate with the Irunmole-Orisa. By the mere action of offering fruits, vegetables, wine, palm oil, shea butter or other types of offerings, eatables and sacrificial presentations many think that they deserve or have earned the favor of the Irunmole-Orisa! What a low perception and appreciation of the Irunmole-Orisa do many people have. Everyone is looking for a cheap escape or benefit in this world.




How can you find a ripe mango under a thorny bush? If you plant weeds will you eat sweet yams? Irunmole-Orisa become happy, content and satisfied when we remember them with love, obedient-faith, respect and awe and when we live in such a way that brings honor, prestige, delight and wholesome pride to them. If we honored them and satisfied them in this way we would not have to be asking them for so many things because they would automatically respond to and meet our needs with which they are fully acquainted with and aware of; and they would bring solutions to our problems before we even became aware of them. Offerings, sacrificial presentations and gifts to the Irunmole-Orisa are okay, beneficial and good if they are combined with love, kindness, honesty, devotion and upright living. It is our love, devotion and our upright living that the Irunmole-Orisa desire from us above all things. Our love, devotion, kindness and uprightness is what gives acceptability, attractiveness and power to our offerings, gifts and sacrifices.



Ogbto ato asure iworiwofun.