Where has the love, respect and sincerity gone? The crisis and state of affairs within the worldwide Ifá-orisa community. An appeal to those who truly care about the tradition.

[***An honest, sobering and serious reflection for those who care. A message of hope for people of action.***]

I do not know if you are aware of the general state of affairs within the world-wide Ifá-orisa community, but it is clear to me that generally speaking the Ifá-orisa community is in a state of spiritual crisis, spiritual-decline and spiritual deterioration. There is a lack of exemplary leadership today, and there is a lack true spirituality today within the lives of a great many professed followers of Ifá-orisa. Everything we look we see is ostentation, glitter, make-believe, insubstantial nonsense, ineffective rubbish, trickery and superficiality. Mounds of valueless pebbles abound, but a true gold nugget is hard to find.

By and large [with few exceptions] no one follows any rules. Everyone simply does whatever they want, and they follow whatever their imagination suggests to them. Many have accepted their own imagination over truth and reality. Few care to know, and even less care to follow the true guiding and foundational principles of the sacred traditions that the irunmole-orisa entrusted to us. Few care about truth, and many are dangerously following the suggestions of their unregulated imagination [many are following their own self-created fantasies and delusions of grandeur].

Deception, fraud, hypocrisy, make-believe, trickery, arrogance, thirst for power [influence], hunger for undeserved recognition, and superficiality [spiritual powerlessness] are rampant and on the rise within the world-wide Ifá-orisa community. Only a handful of people can be found among each respective community who are truly endeavoring to follow and live the honorable path of the perennial sacred tradition of Ifá-orisa.

By and large [with few exceptions] there is no commitment and seriousness in the lives of a great many professed devotes. True respect for the irunmole-orisa and true respect for sincere and genuine elders has been lost by many, and in others it is waning. Only few are dedicated to spiritual growth, unfoldment and discipline. Precept and practice are as far apart today as east is from west.

All talk [much talk] and no action [no practice] is the path of many. Only few are actually living and pursuing a genuine, satisfying and healthy [balanced] spiritual life. No one listens to the truth anymore. No one cares about truth. Initiations and consecrated shrines are given to anybody, the only requirement today is money. Initiations are given only to increase personal prestige, to increase pocket money, personal power, to feed pride and to increase mere numbers. Few today exercise discernment in accepting prospective initiates. Today no distinction is made between a worthy and an unworthy candidate.True spiritual masters [spiritual teachers, guides and mentors] are a rarity and are almost impossible to find. They are few and far between. Whereas those who are willing to cheat you, trick you, manipulate you and take advantage of you can be seen and found everywhere.

Many have lost all sense of shame, propriety, self-restraint and decorum, and do all kinds of improper things openly! The shrines they worship are not those of the irunmole-orisa. They worship greed, lust, arrogance, money, lies and hypocrisy: they worship themselves and have made themselves the center of worship for others. They have propped themselves up as teachers, that is, teachers of gullible, undiscerning and ignorant ones. Today initiation is just a fad and is no longer a life long commitment of learning, spiritual growth and practice. Initiation has ceased to be a complete [comprehensive, clean and orderly] lifestyle.

It is high-time that all those who considers themselves a follower of the irunmole-orisa examine themselves and take a good and honest look at themselves. It is the responsibility of every member of the spiritual community to take responsibility for his or her life and to ascertain what is the contribution that they are making to the overall community and the perception that others may have of the community.

Aren’t you aware of what is happening? Don’t you see what is occurring today? How shameful and embarrassing it is to see professed devotees of Ifá-orisa attacking each other on social-media? How painful and embarrassing it is to see Ifá-orisa devotees undermining each other publicly and secretly, and causing the sacred tradition of the irunmole-orisa to lose respectability and prestige before onlookers and new investigators of the tradition. Isn’t this why many turn away from the tradition? Isn’t this why many lose their faith and resolve? It is bad enough to see devotees engage in these kind of things but what to say when can see elders and community leaders also engaged in these kinds of nasty, childish and shameful fighting and competitive activities!

As individual devotees and initiates we really cannot change others or force them to change, but we can and must definitely improve and refine ourselves. Individually we can change ourselves and thereby exert a positive, purifying [ennobling] and uplifting influence upon others. If we want our tradition and faith to be what we all know it should be and can be we must each make the resolve and decision to be true [sincere and honest] students [followers] of the irunmole-orisa. We cannot continue to justify living a mediocre, unsatisfying and uninspiring life because others have chosen to live a mediocre, wishy-washy and unremarkable life. Our lives should mean something to us and to others. Our lives should have a powerful, inspiring and uplifting impact upon others. We cannot base our spiritual life on what we see surrounding us. We cannot be like the chameleon that is always changing its colors to blend in with its environment. We have to go higher than that which surrounds us. We must do better individually and collectively. We must have a spirituality, morality and spiritual practice that is not determined by the moral-spiritual climate and circumstances that surrounds us. Our aim and standard must be higher. We have to embrace personal integrity and self-respect.

Let me ask you: Where is the love and unity today in the community? Why all this competitiveness and strife? Why all of this envy, selfishness and rivalry? Love and unity wane [disappear] when one abandons the wholesome spiritual lifestyle and ennobling instructions of the irunmole-orisa. Envy, selfishness and rivalry appear and increase when one abandons the true path and spirituality of the irunmole-orisa.

The irunmole-orisa are not restricted only to consecrated shrines. The irunmole-orisa and their àse [virtue, grace and power] also live [dwell] in the in the individual and collective feelings of reverence, love and thankfulness that exist in our hearts. The world should see and perceive the love, beauty, goodness and orderliness of the irunmole-orisa by beholding the clean, harmonious and wholesome lifestyle of the community of Ifá-orisa devotees. The world should be able to perceive and feel the wondrous, loving, healing and beautiful energy of the irunmole-orisa in the activities of the members of the Ifá-orisa community.

The orisa look to the heart only. A heart that is filled with arrogance, envy and hate is not worth a penny. The orisa draw near to people whose hearts are clean, generous, pure, kind and sincere. The orisa stay away from people whose hearts are dirty, petty, impure, mean and insincere.

A true knower and lover of the orisa is one whose heart has been cleansed by the love that he or she has received from the orisa [and that he or she has personally experienced in the depths of his or her heart]. The orisa are sources, fountains and centers of divine love. In making true [genuine] contact with the real orisa and not imagined [or imaginary] orisa our lives becomes cleansed, empowered, uplifted and transformed.

A [true] devotee and knower of the orisa remains immersed in the love, purity, inspiration, nobility and goodness of the orisa, and likewise becomes an embodiment of love, purity, inspiration, nobility and goodness. This sublime and abiding state [or condition] is what is known as Ifáyelele.

The person who enters into and awakens to the reality of ifáyelele in his or her life forever remains immersed in the grace, power, merit and virtue of ifáyelele: the sublime [divine] state.

How do we know when someone has entered into and awakened to Ifáyelele? When arrogance, pettiness, hate, stinginess, indifference, deception, ignorance, belligerence and falsity has been permanently stripped away from his or her life such a person has become established in the power, virtue, merit, grace and illumination [realization] of Ifáyelele.

Those who are immersed in arrogance, pettiness, hate, stinginess, indifference, deception, ignorance, belligerence and falsity are ogberi or nescient people. They have an aberrant, unstable, erratic, volatile and sickly spirituality, that is if it can even be called spirituality at all! These are people who think they know it all, they do not listen to anyone nor are they amenable to taking or receiving advice. They learn only by getting burned and scorched, and some do not learn even after being burned and scorched by their own nescience and insolence [rude and disrespectful attitude and behavior].

Stay away from people who claim that the irunmole-orisa can be used to harm people. Stay away from people who say that they can send the orisa on errands to do hurtful things. Such people do not know the orisa. Such people are not devotees of the orisa. The orisa pay no mind [attention] to such ignorant, arrogant and insolent people. Such people are devotees [and victims] of their own ignorance, they are not following the orisa that really exist, instead they are following the non-existent orisa of their own darkened imagination.

The path of the orisa is a path of pure goodness, beauty, wellbeing and inspiration. Allow no one to deceive [and frighten] you with foolishness and nonsense. Allow no one to misrepresent the sublime love, goodness and beauty of the orisa. A person who truly knows and follows the orisa will himself or herself become an orisa. They will become divine in their attitudes, qualities, behavior, demeanor, words, conduct, thoughts and spirituality.

It takes an orisa [orisa-like person] to know an orisa [orisa-like person]. Men and women established in Ifáyelele become attracted to each other, they bond together and they mix together seamlessly like water mixes with milk.

Men and women established in ogberi spirituality repel each other, they ruin, contaminate and destroy everything that they come in contact with.

Preserve the purity, goodness and beauty of your orisa spirituality. Allow no one to misrepresent and tarnish the goodness, greatness and nobility of our orisa and of our orisa spirituality. Aspire for more and you will achieve more. My Ifá-orisa family and friends we are at the precipice. Our choices, decisions, manner of life and actions from today forward will determine the quality and direction that our previous faith will take.

Your attitude, outlook and practical actions will either contribute to the healthy growth and expansion of our traditions, or it will contribute to its corruption and erosion. If we want a vibrant, healthy, effective and satisfying Ifá-orisa spirituality then we must each personally embrace the lifestyle that will ensure that a vibrant, healthy, effective and satisfying tradition endures. Think about these things and take them to heart.

May irunmole-orisa inspire, bless, guide and defend you. Àse. May irunmole-orisa establish you in Ifáyelele at the soonest possible time. Àse.

~ Awo Òrúnmìlà Mark Casillas /!!!\ A.O.M.C. /!!!\


Ifá-Orisa: La honestidad.

Los riesgos de la desobediencia y los beneficios incalculables de la obediencia.

Sagrado Odu-Ifá Okanran-Owonrin:

“Si haces el bien o no, es para tu proprio beneficio (este fue el nombre del awo) quien consultó a Ifá para Eke (el mentiroso), hijo de Alara.”

“Si haces el bien o no, es para tu proprio beneficio (este fue el nombre del awo) que consultó a Ifá para Ika (el inicuo), hijo de Ajaro.”

“La verdad interior (la honestidad y la veracidad) confiere más satisfacción que la mentira (este fue el nombre del awo) que consultó a Ifá para Ifárinu (Ifá ve y conoce tu corazón), hijo de Òrúnmìlà”.

“Solamente Ifárinu obedeció los mandamientos de Ifá. Ifá conoce la cualidad de tu corazón. La Madre Tierra conoce quiénes son los inicuos (mentirosos, deshonestos y falseantes). Olodumare conoce a aquellos que son verdaderamente buenos y que practican el bien.”

El relato de Ifá:

Los tres amigos, Eke (el mentiroso) hijo de Alara, Ika (el inicuo) hijo de Ajero, e Ifárinu (Ifá conoce la cualidad de tu corazón) hijo de Òrúnmìlà, visitaron a los babalawo previamente mencionados para consultar a Ifá.

La meta de estos tres jóvenes en consultar a Ifá era para inquirir acerca de sus planes para viajar a otro pueblo para desempeñar sus actividades religiosas y sus responsabilidades espirituales, porque Eke, Ika e Ifárinu eran babalawo y querían saber si tendrían éxito. Ellos eran babalawo cualificados para desempeñar los misterios de Ifá, pero querían consultar a Ifá por medio de otros babalawo más experimentados para saber si tendrían éxito, y para saber que es lo que tenían que hacer para asegurar el éxito.

Los babalawo mayores, venerables y de buena reputación le comunicaron a los tres jóvenes el mensaje de Ifá. Ifá les dijo lo siguiente:

“Hagan el bien. Practiquen solo lo que es bueno. Sean honestos; eviten la ambición desordenada de acumular dinero rápidamente. Sean obedientes; no hablen lo que no sepan, no sean traicioneros y no traicionen la confianza que otros descansan sobre ustedes. Y ofrézcan el ebo.”

Los primeros dos babalawo jóvenes Eke y Ika razonaron que era suficiente obedecer las palabras de consejo y que no había necesidad de ofrecer el ebo.

Solo Ifárinu cumplió con TODO lo que Ifá instruyó. Ifárinu practicó las palabras y consejos de Ifá y también ofreció el ebo.

Bueno, después que los tres jóvenes babalawo recibieron el mensaje de Ifá partieron hacia su viaje al pueblo adonde se dirigían para establecerse como babalawo competentes y como doctores de la medicina tradicional.

Cuando llegaron los tres jóvenes babalawo a su destinación decidieron visitar a los mayores o ancianos del pueblo, para recibir de ellos guianza y consejo. Los tres jóvenes habían previamente obtenido información que indicaba que para poder sobrevivir en este nuevo pueblo con éxito era esencial contar con la bendición, apoyo y participación de los ancianos y mayores de este pueblo.

Resulta que los tres poderosos mayores o ancianos de este pueblo no eran nadie más que Esu, Ogun y Obatala! Cuando ellos se reunieron con los ancianos Esu, Ogun y Obatala, los tres jóvenes babalawo les contaron cuál era su misión e intenciones. Los tres jóvenes explicaron que querían establecerse en este pueblo como babalawo y practicantes de la medicina tradicional. Los tres jóvenes también querían obtener promesa y garantía de los ancianos que ellos los protegerían en el evento de que el pueblo fuera atacado por enemigos.

Los ancianos o líderes del pueblo, Esu, Ogun y Obatala le dijeron a los jóvenes babalawo que ellos no tenían de que temer o preocuparse, tan solo que fueran honestos, íntegros y veraz EN TODO MOMENTO.

Ya vemos que la única condición que le impusieron Esu, Ogun y Obatala a los tres jóvenes babalawo para poder darle su promesa y garantía de completa y asegurada protección era, que EN TODO MOMENTO ellos fueran honestos, íntegros y veraz. Si los tres jóvenes practicaban la honestidad, la veracidad y la integridad en todo tiempo y en todo momento, tendrían la seguridad de que prosperarían como babalawo, tendrían éxito en todo, y disfrutarían de la perfecta protección y apoyo de Esu, Ogun y Obatala, en el evento de que se levantara una guerra en su contra.

Ogun dijo que el que se comprometiera con el atravez de practicar la honestidad, integridad y veracidad en todo momento, que el los salvaría en momentos de guerra o invasión.

Esu dijo que el que se comprometiera con el atravez de practicar la honestidad, integridad y veracidad en todo momento, que el les proporcionaría una ‘medicina (preparación) espiritual’ que los resguardaría y protegería de todo daño y peligro, en el evento de una guerra o invasión.

Obatala dijo y recalcó, que el que se comprometiera con el atravez de practicar la honestidad, la integridad y la veracidad, que el infaliblemente sería su escudo y que los protegerá, y que seguramente les daria refugio seguro en el. Obatala mismo sería su escudo y protección!

Después de recibir estas palabras, promesas y garantías alientadoras y aseguradas de los tres lideres, mayores y ancianos del pueblo Ogun, Esu y Obatala, los tres jóvenes babalawo se fueron en sus direcciones respectivas para buscar acomodación. Podían haberse quedado JUNTOS como sugirió Ifárinu, pero los otros dos jóvenes Eke y Ika querían establecerse en diferentes localidades del pueblo porque querían trabajar SOLOS y independientes de los otros. Cada cual se estableció en su proprio lugar para comenzar con sus labores espirituales, medicinales y de aconsejaría.

Un día Esu visitó a Eke (el mentiroso), el hijo de Alara. Esu quería que Eke le preparará un medicina especial de Ifá. Esu le dio la receta para la medicina a Eke. La preparación medicinal consistía de hojas de la planta Segunsete y pimienta de Atare que se tenían que cocinar con 10,000 cauries (caracoles pequeños que eran utilizados como dinero. 10,000 cauries o 10,000 caracoles pequeños eran una buena suma de dinero en esos tiempos). Al cocinarse estos ingredientes en un caldero de hierro las hojas de Segunsete, la pimienta de Atare y los 10,000 cauries se convertirían en una ceniza negra que resultaban en una preparación poderosa medicinal de Ifá.

En el momento de Esu visitar a Eke, Esu no tenia todos los ingredientes para hacer la medicina. Esu le entregó a Eke los 10,000 cauries que se tenían que usar en la preparación medicinal. También Esu le entregó dinero (cauries o caracoles) adicionales para que Eke pudiera conseguir y comprar las hojas de Segunsete y la pimienta Atare. Después que Esu le entregó todo lo que Eke necesitaría para preparar la potente medicina, se fue.

Después que Esu se fue, Eke pensó y dijo dentro de sí mismo:

“Este anciano (Esu) tiene que estar loco! Como puede esperar el anciano Esu que yo ponga toda esta gran cantidad de dinero (cauries) en una olla de hierro para quemarlo y reducirlos a ceniza! De seguro piensa Esu que yo soy tonto!”

De esta manera estaba razonando Eke. Es más, Eke se fue más allá en sus pensamientos corruptos y pensó:

“Cualquier cosa que se ponga en una olla de hierro y se queme se volverá en ceniza negra. Como va saber Esu si yo mezcle, cocine y queme los 10,000 cauries, las hojas de Segunsete y la pimienta de Atare?! Yo vine para este pueblo para hacer dinero y no para ser un tonto!”

Eke pensó que no había ninguna manera o
posibilidad que el anciano Esu pudiera saber si el había quemado y hecho ceniza o no, a los 10,000 cauries (gran suma de dinero) que Esu le entregó según las instrucciones. Eke decidió quedarse con todo los cauries que Esu le entregó y no hizo la preparación según la instrucciones de Esu!

Eke se fue al campo y corto y recogió hierbas que Esu no le dijo que cortara. Eke puso estas hiebas en la olla de hierro y las cocino hasta que se hicieron ceniza. Eke no utilizo los 10,000 cauries y tampoco compro las hojas de Segunsete y la pimienta de Atare! Se robó todo el dinero que Esu le entregó y preparó una medicina falsa.

Al tiempo Esu regresó a la casa de Eke para preguntarle si Eke había preparado la medicina según las instrucciones que el le habia dado. Eke mintió y dijo que si. “Muy bien le dijo Esu. Esu le dijo a Eke que guardara la preparación medicinal hasta que Esu la necesitara, y que volvería por ella más luego cuando fuera necesario.” Entonces Esu se fue.

Al día siguiente Esu visitó a Ika (el inicuo) hijo de Ajero y le dio la misma tarea que le dio a Eke. También le entregó 10,000 cauries y dinero adicional para que Ika pudiera comprar y conseguir las hojas de Segunsete y la pimienta de Atare! Al igual que Eke le dio las mismas instrucciones de como preparar la medicina. Ika también se robó y se quedó con todo el dinero que Esu le entregó y también preparó una medicina falsa. Esu volvió a la casa de Ika y le preguntó si había preparado la medicina según sus instrucciones. Ika mintió y le dijo que si al venerable anciano Esu. “Muy bien le dijo Esu, guárdame la medicina hasta que yo vuelva a buscarla cuando la necesite.” Entonces Esu se fue.

Te fijas como las personas inicuas, sin escrúpulos, sin vergüenza y mentirosas piensan y hacen los mismo!!

Al día siguiente Esu visitó a Ifárinu (Ifá conoce la cualidad de tu corazón), hijo de Òrúnmìlà bara Agboniregun. Esu también le dio las misma tarea y también le hizo la misma entrega de cauries.

Después de Esu irse de la casa de Ifárinu, al poco tiempo llegaron Eke y Ika tocando a su puerta. Ifárinu abrió la puerta y con gran alegría los invito a entrar, ya que hacia mucho tiempo que no se veían el uno al otro. Eke y Ika le dijeron a Ifárinu que Esu también los había visitado. Eke y Ika le dijeron a Ifárinu que no fuera un tonto y que se quedara con todo el dinero de Esu! Eke y Ika le dijeron a Ifárinu lo que ellos habían hecho, porque ellos equivocadamente pensaban que Ifárinu también iba a hacer los mismo. Ellos pensaban que Ifárinu no tenia valores como ellos. Que equivocados estaban Eke e Ika!

Ifárinu se sorprendió de las palabras de ellos, y como ellos le aconsejaban que se quedara con los cauries y que preparara un medicina falsa y ineficaz.

Eke y Ika insistían que ellos llegaron a este pueblo para hacer dinero y no importaba si hacían dinero atravez de la mentira, robo y engaño!!!

Ifárinu reflejo dentro de sí y pensó:Continue reading



1. Ogun/Osoosi/Orisa Oko
2. Sango/Oya
3. Obatala/Egungun/Iyaami/Sanpanna
4. Ifa/Esu/Osun/Aje/Yemoja/Olokun **
5. Ogun/Osoosi/Orisa Oko
6. Sango/Oya
7. Obatala/Egungun/Iyaami/Sanpanna
8. Ifa/Esu/Osun/Aje/Yemoja/Olokun                ***
9. Ogun/Osoosi/Orisa Oko
10. Sango/Oya
11. Obatala/Egungun/Iyaami/Sanpanna
12. Ifa/Esu/Osun/Aje/Yemoja/Olokun                 **

13. Ogun/Osoosi/Orisa Oko
14. Sango/Oya
15. Obatala/Egungun/Iyaami/Sanpanna
16. Ifa/Esu/Osun/Aje/Yemoja/Olokun                 **
17. Ogun/Osoosi/Orisa Oko
18. Sango/Oya
19. Obatala/Egungun/Iyaami/Sanpanna
20. Ifa/Esu/Osun/Aje/Yemoja/Olokun                 **
21. Ogun/Osoosi/Orisa Oko
22. Sango/Oya
23. Obatala/Egungun/Iyaami/Sanpanna
24. Ifa/Esu/Osun/Aje/Yemoja/Olokun                ***
25. Ogun/Osoosi/Orisa Oko
26. Sango/Oya
27. Obatala/Egungun/Iyaami/Sanpanna
28. Ifa/Esu/Osun/Aje/Yemoja/Olokun                 **
29. Ogun/Osoosi/Orisa Oko
30. Sango/Oya
31. Obatala/Egungun/Iyaami/Sanpanna

**   = Ose Ifa (Ororun-un)
*** = Itadogun



1. Sango/Oya
2. Obatala/Egungun/Iyaami/Sanpanna
3. Ifa/Esu/Osun/Aje/Yemoja                              ***
4. Ogun/Osoosi
5. Sango/Oya
6. Obatala/Egungun/Iyaami/Sanpanna
7. Ifa/Esu/Osun/Aje/Yemoja                                **
8. Ogun/osoosi
9. Sango/oya
10. Obatala/egungun/iyaami/sanpanna

11. Ifa/Esu/Osun/Aje/Yemoja                                **
12. Ogun/Osoosi
13. Sango/Oya
14. Obatala/egungun/iyaami/sanpanna
15. Ifa/Esu/Osun/Aje/Yemoja                                **
16. Ogun/Osoosi
17. Sango/Oya
18. Obatala/egungun/iyaami/sanpanna
19. Ifa/Esu/Osun/Aje/Yemoja                              ***
20. Ogun/Osoosi
21. Sango/Oya
22. Obatala/Egungun/Iyaami/Sanpanna
23. Ifa/Esu/Osun/Aje/Yemoja                                **
24. Ogun/osoosi
25. Sango/Oya
26. Obatala/Egungun/Iyaami/Sanpanna
27. Ifa/Esu/Osun/Aje/Yemoja                                **
28. Ogun/osoosi
29. Sango/Oya

30. Obatala/Egungun/Iyaami/Sanpanna
31. Ifa/Esu/Osun/Aje/Yemoja                                **


**    = Ose Ifa (Ororun-un)
***  = Itadogun